戒幢讲堂 | 让禅修走入生活

平常心，不是让我们变得平凡、冷漠。平常心是我们的心不再被外境所惑而大起大落，是不迷于外相而洞察本质。它是大智慧的、通透的生命境界。在这样的境界中，我们诸事从容，无贪、无嗔、无痴，拥有正念，了了觉照，能够在生活中远离烦恼迷惑，众善奉行，做好理所当为的事。

如何让禅修生活化？

座上修与座下修关系密切，而不是截成两段，好像座上是一回事，座下又是另一回事。有些禅者会发现，座上有时紧，有时松，有时散乱，有时昏沉，有时又会浮躁，心总是疙疙瘩瘩的。这些与我们在座下的生活非常类似：有时太紧，有时松懈，有时遇事急躁、动荡，有时又处于一种昏昧状态。

座上修，我们需要通过不断策励自己的心，慢慢地安住在善所缘，让心变得清明、专注、拥有力量。在生活中也是如此，要有正念、正知、觉照的态度。

在生活中，需要让我们的身心尽可能地安住在善法上，行所应行，做所应做，为所当为。保有这样的理想生命状态，就会令生命越来越光明、通透、安宁。如果我们忘失了所学的教理，忘失了正见、正思维、正念，我们很可能会被内在的烦恼、外在的境界带走，迷失在烦恼中、困惑中。

首先，我们在任何时候都要常常提醒自己，把“自我”或者所谓的“他人”标记为五蕴，不要执著于我相、人相、众生相。这样，我们的心就会从人我是非、评判、比较、种种分别念中释放出来，我们的心就能够瞬间放松下来。这一点非常重要。

对于自他的生命体，我们把它标记为五蕴。对于所发生的种种事相，我们把它标记为众缘和合、缘起性空，这样就能够从缘起的角度看问题，促使我们更多地关注因缘和因缘的生灭变化，而不是执著在已经现前的果上。

如果我们常常执著在已经发生的结果上，我们的贪欲、嗔恨、傲慢、计较、分别、种种烦恼就都会出来。

但如果我们把它分解为缘起，把所关注的动机放在因缘上，这样就能够开启我们的智慧之门，促使我们从缘起法和业果的角度，在经历事情的过程中产生领悟力，获得智慧，能够通过每个事件获得成长和进步。

尘世间的种种生活中，我们有时候会成功，有时候会失败，有时候做得好，有时候做的不好，包括看到他人的成功、失败、优秀或者不优秀，我们都能够从众缘和合的角度，从缘起观的角度去看，我们所有的傲慢、分别、比较，就都能够放下。

优秀的同学，无非是他顺应了那些善的缘起，他有精进力、忍耐力、智慧、好的心态、懂得善巧方便。有时我们会看到自己和他人被烦恼所困扰，这时我们可以观察烦恼是如何带来痛苦的，如何伤害自己和他人的。这样我们就把注意力从关注结果转移到了关注缘起上面。不论是好现象还是不好的现象，都会让我们有所收获，有所思考。

学习佛法，最重要的就是要把这些教理慢慢地融汇到我们的生活实践中，不管是在座上的禅修还是在日常生活中，其实都是如此，不可能离开正见、正思维，而且也都需要正念。当我们掌握了这些方法论之后，遇到问题不一定要去问别人，我们只需要问这颗心就够了。

正念的特点就是不忘失所缘。我们因为没有得到充分的正念训练，所以在日常生活中，常常会处于失念的状态。虽然可能也掌握了正见，也知道如何去正思维，但因为缺少了正念正知，仍然会落在惯性和串习中运作。所以，在具备了正见和正思维的前提下，我们需要不断提起正念知，这是我们能否把教理运用到生活中的一个最重要的环节了。

如果缺少了它，即使我们具备了正见，也难以把正见，把佛法活出来。所以，正念正知的训练，不论是我们修习任何法门，也不管我们是在座上还是在座下，在任何时候都是至关重要的。离开了正念知，我们所有的教理都无法落实在身心中，因为我们会一再落入到“自动导航”的惯性中，而迷失了自己。

当然，在生活中只要我们觉察到自己又丢失了正念，觉察到自己又掉入到我相、人相、众生相，这种旧有的模式中。只要我们觉察到，我们又执着在结果上，而没有关注缘起，我们就可以一次又一次地重新开启我们的智慧模式。当我们依这样的智慧来生活的时候，慢慢地，你就会体验到“平常心”。

平常心，不是让我们变得平凡、冷漠。平常心是我们的心不再被外境所惑而大起大落，是不迷于外相而洞察本质。它是大智慧的、通透的生命境界。在这样的境界中，我们诸事从容，无贪、无嗔、无痴，拥有正念，了了觉照，能够在生活中远离烦恼迷惑，众善奉行，做好理所当为的事。这样，我们的生命就能够向善向上，向着光明，迈向解脱。

录音整理 | 果众    图片 | 道强